Beranda blog Halaman 8

Madrasah Kenabian – Seri Pra Wahyu (4); Tanda Kenabian, Jiwa Keadilan, dan Sekolah Kepemimpinan di Padang Gembala

Penulis
HidayatullahSulsel.or.id
-
0

Persiapan Rasulullah Tidak Terjadi Seketika

Kenabian Nabi Muhammad ﷺ dimulai secara resmi dengan turunnya wahyu di Gua Hira. Namun, pembentukan pribadi beliau telah berlangsung jauh sebelumnya. Allah menyiapkan utusan-Nya melalui pengalaman hidup, perjumpaan sosial, latihan kepemimpinan, dan peneguhan tanda-tanda yang kelak dikenali banyak pihak.Fase remaja dan pemuda Rasulullah ﷺ memperlihatkan pola pendidikan Rabbani yang sangat menarik.

Rasulullah mulai mengenal dunia luar melalui perjalanan dagang, disaksikan tanda-tanda kenabiannya oleh seorang rahib, terlibat dalam dinamika sosial kaumnya, hadir dalam perjanjian keadilan, dan menjalani pekerjaan sederhana sebagai penggembala kambing. Semua ini mengajarkan bahwa pemimpin besar tidak lahir dari ruang steril yang terpisah dari masyarakat. Ia ditempa di tengah realitas kehidupan, mengenal manusia, menghadapi konflik, bekerja keras, dan belajar memikul tanggung jawab.

Perjalanan ke Syam dan Pertemuan dengan Buhairah

Ketika usia Rasulullah ﷺ berumur sekitar dua belas tahun, Abu Thalib mengajak beliau dalam kafilah dagang menuju Syam. Dalam tradisi Quraisy, perdagangan adalah urat nadi ekonomi. Perjalanan dagang bukan sekadar aktivitas ekonomi, tetapi juga sekolah kehidupan yang mempertemukan seseorang dengan berbagai budaya, bahasa, dan karakter manusia.Rombongan itu sampai di Bushra, wilayah Syam yang saat itu berada di bawah pengaruh Romawi. Di sana tinggal seorang rahib yang dikenal dengan nama Buhairah, atau disebut juga Jurjis dalam sebagian riwayat.

Literatur sirah menyebutkan bahwa Buhairah menyambut rombongan Quraisy dengan cara yang tidak biasa. Ia mempersilakan mereka menjadi tamu, padahal sebelumnya ia tidak pernah keluar menyambut kafilah-kafilah yang melintas. Setelah memperhatikan Nabi Muhammad ﷺ, ia memegang tangan beliau dan berkata bahwa anak ini akan menjadi utusan Allah dan rahmat bagi seluruh alam. Ia menyebut bahwa dirinya mengenali tanda-tanda tersebut dari sifat-sifat beliau, dari tanda kenabian di bagian punggung, dan dari keterangan yang ia dapati dalam kitab-kitab terdahulu.

Makna Historis Riwayat Buhairah

Riwayat pertemuan dengan Buhairah dikenal luas dalam kitab-kitab sirah, meskipun para ulama hadis memiliki pembahasan kritis terkait kekuatan sanad sebagian jalurnya. Pendekatan ilmiah menuntut kita membedakan antara aspek yang kuat dan aspek yang diperselisihkan. Namun secara umum, kisah ini memiliki nilai penting dalam tradisi sirah.

Setidaknya ada tiga makna yang dapat dipetik.

1. Kenabian Rasulullah ﷺ Diisyaratkan Sebelum Wahyu

Sebelum turunnya Al-Qur’an, sudah ada pihak-pihak yang mengenali tanda-tanda khusus pada diri beliau. Ini menunjukkan bahwa kerasulan Nabi Muhammad ﷺ bukan peristiwa yang terputus dari sejarah para nabi sebelumnya.

2. Nabi Diperkenalkan dengan Dunia Luar

Perjalanan ke Syam memperluas wawasan Rasulullah ﷺ. Beliau melihat peradaban yang lebih luas daripada Makkah. Ini penting karena utusan terakhir akan membawa risalah universal, bukan risalah lokal semata.

3. Perlindungan Allah Telah Menyertai Sejak Dini

Disebutkan bahwa Buhairah menyarankan agar Abu Thalib segera membawa Muhammad kembali demi menghindari gangguan pihak yang mungkin mengenali tanda kenabiannya. Pesan ini menunjukkan bahwa penjagaan Allah telah berjalan bahkan sebelum masa kenabian dimulai.

Rasulullah dan Perang Fijar

Ketika berusia sekitar lima belas tahun, meletus Perang Fijar antara Quraisy dan Kinanah melawan Qais Ailan. Perang ini terjadi pada bulan-bulan haram, sehingga dipandang sebagai pelanggaran besar terhadap tradisi Arab yang memuliakan masa damai pada bulan tersebut. Karena itulah ia dinamakan Perang Fijar, dari akar kata yang menunjukkan pelanggaran.

Rasulullah ﷺ tidak tampil sebagai pejuang utama. Riwayat menyebutkan bahwa beliau membantu paman-paman beliau dengan mengumpulkan anak panah yang jatuh untuk dilemparkan kembali. Keterlibatan ini menunjukkan bahwa Nabi Muhammad ﷺ hidup bersama realitas kaumnya. Beliau tidak tumbuh terisolasi dari persoalan masyarakat. Beliau menyaksikan konflik, melihat dampak permusuhan antar kabilah, dan memahami betapa mahal harga keamanan sosial.

Pengalaman seperti ini sangat penting bagi calon pemimpin umat. Seseorang yang kelak akan membawa perdamaian perlu lebih dahulu mengenal pahitnya konflik.

Dari Konflik Menuju Kesadaran Keadilan

Sering kali manusia baru menyadari pentingnya perdamaian setelah merasakan kerusakan perang. Setelah Perang Fijar, muncul kesadaran di kalangan tokoh Quraisy bahwa masyarakat membutuhkan komitmen moral yang melampaui kepentingan kabilah. Dari sinilah lahir perjanjian bersejarah yang dikenal dengan Hilful Fudhul.

Hilful Fudhul: Madrasah Keadilan Sosial

Hilful Fudhul adalah kesepakatan beberapa kabilah Quraisy untuk menolong siapa pun yang dizalimi di Makkah, baik penduduk asli maupun pendatang. Mereka berjanji tidak akan membiarkan kezaliman terjadi tanpa pembelaan sampai hak orang yang tertindas dikembalikan. Perjanjian ini dihadiri oleh Rasulullah ﷺ ketika masih muda. Kelak setelah masa kenabian, beliau mengenang perjanjian tersebut dengan penuh penghargaan dan menyatakan bahwa jika diajak lagi kepada semisalnya pada masa Islam, beliau akan memenuhinya.

Ini sangat penting secara akademik dan peradaban.

1. Nabi Menghargai Nilai Universal

Keadilan, perlindungan terhadap yang lemah, dan penolakan terhadap kezaliman adalah nilai yang diakui Islam. Bahkan bila sebuah nilai lahir di tengah masyarakat pra-Islam, selama ia benar, maka Islam memuliakannya.

2. Kepemimpinan Tidak Anti Kolaborasi

Hilful Fudhul menunjukkan bahwa membangun masyarakat adil memerlukan aliansi lintas kelompok. Ini pelajaran besar bagi umat hari ini yang sering terpecah karena ego sektoral.

3. Nabi Dipersiapkan Sebagai Pembela Mustadh’afin

Sebelum diutus, beliau telah menyaksikan dan mendukung komitmen membela yang tertindas. Kelak risalah Islam datang sebagai rahmat bagi yang lemah dan koreksi bagi yang zalim.

Menggembala Kambing: Sekolah Kepemimpinan yang Sunyi

Pada masa remaja, Rasulullah ﷺ juga dikenal menggembala kambing, baik di sekitar Makkah maupun dalam lingkungan Bani Sa’ad menurut sebagian riwayat. Pekerjaan ini tampak sederhana, bahkan rendah di mata sebagian orang. Namun justru di sanalah terdapat sekolah kepemimpinan yang luar biasa.

Dalam hadis sahih disebutkan bahwa para nabi pernah menggembala kambing. Ini bukan kebetulan. Menggembala melatih banyak kualitas penting.

1. Kesabaran

Kambing bukan hewan yang mudah diarahkan. Ia sering berpencar, bergerak ke arah berbeda, dan membutuhkan perhatian terus-menerus. Seorang penggembala belajar sabar menghadapi makhluk yang beragam perilakunya. Kelak Rasulullah ﷺ memimpin manusia dengan karakter yang jauh lebih kompleks daripada kambing. Kesabaran itu telah dilatih sejak dini.

2. Tanggung Jawab

Penggembala bertanggung jawab atas keselamatan ternak, arah perjalanan, tempat makan, dan perlindungan dari bahaya. Ini latihan amanah yang konkret.

3. Kesendirian yang Melahirkan Tafakur

Padang gembala memberi ruang sunyi. Di tempat seperti itulah seseorang belajar merenung, membaca alam, dan mengenal dirinya. Tidak mengherankan bila kemudian Rasulullah ﷺ mencintai uzlah di Gua Hira.

4. Kedekatan dengan Kaum Bawah

Menggembala adalah pekerjaan rakyat biasa. Nabi Muhammad ﷺ tumbuh dekat dengan lapisan masyarakat sederhana. Karena itu beliau memahami denyut kehidupan orang kecil.

Implikasi bagi Kebangkitan Umat Hari Ini

Fase pra wahyu ini sangat relevan bagi kebangkitan umat modern.

1. Bangun Pemimpin dengan Pengalaman Nyata

Pemimpin tidak cukup lahir dari ruang kelas. Ia perlu mengenal masyarakat, konflik, ekonomi dan kerja lapangan. Rasulullah ﷺ dipersiapkan melalui pengalaman nyata.

2. Keadilan Harus Mendahului Kejayaan

Hilful Fudhul mengajarkan bahwa masyarakat besar dibangun di atas pembelaan terhadap yang lemah. Jika kezaliman dibiarkan, peradaban akan rapuh.

3. Pekerjaan Sederhana Bukan Halangan Kemuliaan

Menggembala kambing tidak mengurangi martabat Nabi. Justru pekerjaan sederhana dapat membentuk karakter besar. Umat harus berhenti meremehkan kerja halal.

4. Integritas Adalah Modal Perubahan

Sebelum membawa wahyu, Nabi sudah dikenal sebagai Al-Amin. Banyak proyek perubahan gagal bukan karena kurang ide, tetapi karena krisis kepercayaan.

Reflektif: Allah Menyiapkan Nabi di Jalan-Jalan Kehidupan

Jika kita menelusuri masa muda Rasulullah ﷺ, kita melihat bahwa Allah mendidik beliau melalui jalan-jalan kehidupan yang beragam. Dari perjalanan dagang beliau belajar dunia. Dari Buhairah tampak isyarat kenabian. Dari konflik beliau memahami harga damai. Dari Hilful Fudhul beliau berada di barisan keadilan. Dari padang gembala beliau belajar memimpin. Dari perdagangan beliau membangun reputasi amanah.

Begitulah cara Allah menyiapkan utusan-Nya. Maka jangan meremehkan fase hidup yang sedang dijalani hari ini. Bisa jadi pekerjaan kecil, pengalaman pahit, perjalanan jauh, atau tanggung jawab sederhana yang sedang kita jalani adalah bagian dari persiapan menuju amanah yang lebih besar.

Madrasah Kenabian – Seri Pra Wahyu (3); Luka, Penjagaan, Dan Penempaan: Bagaimana Allah Menyiapkan Sang Utusan

Penulis
HidayatullahSulsel.or.id
-
0
Oleh : Abdul Qadir bin Muhammad*

Ketika Ujian Menjadi Kurikulum Langit

Sering kali manusia membaca hidup hanya dari permukaannya. Kehilangan dianggap sebagai musibah semata, kesedihan dianggap sebagai keterpurukan,dan ujian dipahami sebagai akhir jalan. Padahal dalam sejarah kenabian, justru melalui jalan-jalan sulit itulah Allah membentuk jiwa besar. Nabi Muhammad ﷺ tidak tumbuh dalam kenyamanan yang panjang.

Masa kecil beliau dipenuhi kehilangan bertingkat: ayah wafat sebelum kelahiran, ibu wafat saat usia enam tahun, kakek wafat ketika beliau berusia delapan tahun, lalu hidup dalam asuhan paman dengan segala keterbatasannya. Di sela fase itu, terjadi peristiwa agung yang dikenal sebagai pembelahan dada oleh Malaikat Jibril. Semua ini tidak berdiri sendiri. Ia bukan serpihan peristiwa acak, melainkan bagian dari madrasah ilahiyah yang menyiapkan Rasulullah ﷺ untuk memikul amanah terbesar dalam sejarah manusia.

Pembelahan Dada: Penyucian Jiwa Sebelum Amanah Besar

Imam Muslim meriwayatkan dari Anas bin Malik bahwa Rasulullah ﷺ pernah didatangi Malaikat Jibril ketika sedang bermain bersama anak-anak lainnya. Jibril memegang beliau, menelentangkannya, lalu membelah dada beliau. Dari dalam dada itu dikeluarkan hati beliau, kemudian dikeluarkan segumpal darah seraya berkata, “Ini adalah bagian setan yang ada padamu.” Setelah itu, hati beliau dicuci dalam bejana emas dengan air Zamzam, lalu dikembalikan ke tempat semula.

Riwayat ini merupakan hadis sahih yang diterima para ulama. Dalam perspektif keimanan, peristiwa tersebut menunjukkan penjagaan Allah yang khusus kepada Nabi-Nya. Rasulullah ﷺ dipersiapkan bukan hanya secara sosial dan psikologis, tetapi juga secara ruhani. Makna terdalam dari pembelahan dada adalah tazkiyatun nafs, penyucian jiwa. Sebelum menerima wahyu, jiwa Rasulullah ﷺ telah dipersiapkan untuk menerima cahaya risalah. Ini mengajarkan bahwa amanah besar menuntut kebersihan batin.

Di zaman modern, banyak orang ingin memimpin tanpa penyucian diri, ingin berpengaruh tanpa integritas, ingin membangun peradaban tanpa membersihkan hati dari kesombongan, iri, dan hawa nafsu. Sirah Nabawiyah justru menunjukkan sebaliknya: pembaruan dunia dimulai dari pembersihan jiwa.

Riwayat itu juga menyebutkan bahwa anak-anak lain berlari ketakutan sambil berkata bahwa Muhammad telah dibunuh. Namun ketika orang-orang datang, mereka melihat wajah beliau justru semakin berseri. Gambaran ini mengandung makna simbolik yang indah. Sesudah proses penyucian, yang tampak bukan luka, tetapi cahaya. Setelah ujian, yang lahir bukan kehancuran, tetapi ketenangan. Begitulah sunnatullah. Jika hati dibersihkan oleh iman, luka hidup tidak selalu melahirkan trauma. Ia bisa melahirkan kedewasaan, kebijaksanaan, dan kejernihan.

Setelah peristiwa pembelahan dada, Halimah as-Sa’diyah merasa khawatir atas keselamatan anak asuhnya. Karena itu beliau dikembalikan kepada ibunda tercinta, Aminah binti Wahb, di Makkah. Nabi Muhammad ﷺ kemudian hidup bersama ibunya hingga usia enam tahun. Fase ini sangat penting. Setelah lama berada di perkampungan Bani Sa’ad, beliau kembali merasakan kelembutan kasih seorang ibu. Dalam jiwa anak, kehadiran ibu adalah sumber ketenangan, kasih sayang, dan identitas emosional. Namun kebersamaan itu tidak berlangsung lama.

Suatu ketika Aminah melakukan perjalanan ke Yatsrib, kota yang kelak bernama Madinah, untuk menziarahi makam suaminya Abdullah. Perjalanan itu menempuh ratusan kilometer dari Makkah, ditemani putranya yang yatim dan pembantu setia mereka, Ummu Aiman. Bagi Muhammad kecil, perjalanan ini tentu memiliki makna mendalam. Beliau mengunjungi kota tempat ayahnya wafat, meski tidak pernah sempat mengenalnya. Ada pelajaran emosional yang halus di sini: seorang anak sedang diperkenalkan pada akar sejarah dirinya. Namun dalam perjalanan pulang, Aminah jatuh sakit dan wafat di daerah Abwa’, antara Makkah dan Madinah.

Menjadi Yatim Piatu: Kesedihan yang Membentuk Keteguhan

Bayangkan seorang anak berusia enam tahun yang kehilangan ibu tercinta di tengah perjalanan jauh. Ini bukan sekadar duka biasa. Ini adalah kehilangan total figur utama dalam hidup seorang anak. Tetapi justru di titik inilah tampak pendidikan Rabbani yang sangat dalam. Allah menyiapkan Rasulullah ﷺ agar tidak bersandar mutlak kepada makhluk mana pun. Ayah telah tiada, ibu pun dipanggil-Nya. Jiwa beliau diarahkan untuk mengenal satu sandaran yang tidak pernah mati: Allah سبحانه وتعالى.

Ketika manusia kehilangan tempat bergantung, ada dua kemungkinan: hancur atau bertumbuh. Dalam diri Nabi Muhammad ﷺ, kehilangan justru menjadi jalan ketangguhan. Pengalaman yatim piatu ini pula yang kelak menjadikan beliau sangat lembut kepada kaum lemah. Rasulullah ﷺ bukan hanya memerintahkan kasih sayang kepada yatim, tetapi pernah hidup sebagai yatim piatu itu sendiri.

Dalam Asuhan Kakeknya yang Penuh Kasih

Setelah wafatnya Aminah, Abdul Muththalib membawa cucunya kembali ke Makkah. Kakek tua itu semakin mencintai Muhammad kecil. Luka lama karena wafatnya ayah kini bertambah dengan wafatnya ibu. Sang kakek memahami bahwa cucunya membutuhkan kasih sayang yang lebih besar.Ibnu Hisyam meriwayatkan bahwa Abdul Muththalib memiliki dipan khusus di dekat Ka’bah. Tidak seorang pun dari keluarganya berani duduk di sana sebagai bentuk penghormatan. Namun, suatu hari Muhammad kecil duduk di atas dipan tersebut. Paman beliau berusaha menurunkannya. Abdul Muththalib justru berkata:

“Biarkan anakku ini. Demi Allah, dia akan memiliki kedudukan yang agung.”

Ucapan ini menarik secara historis dan psikologis. Seorang pemimpin Quraisy yang berpengalaman membaca tanda-tanda kemuliaan pada cucunya. Ia tidak melihat Muhammad sekadar anak yatim, tetapi anak yang memiliki masa depan besar.Kasih sayang Abdul Muththalib memberi ruang emosional bagi pertumbuhan Rasulullah ﷺ. Seorang anak yang kehilangan banyak figur tetap dipelihara dengan penghormatan dan cinta.

Wafatnya Sang Kakek: Latihan Kehilangan Berulang

Namun, ketika Rasulullah ﷺ berusia sekitar delapan tahun, Abdul Muththalib wafat. Lagi-lagi beliau harus kehilangan sosok pelindung. Secara manusiawi, ini adalah pukulan baru. Tetapi dalam madrasah kenabian, fase ini membentuk dua hal penting.

Pertama, ketahanan jiwa. Rasulullah ﷺ tumbuh terbiasa menghadapi perubahan dan kehilangan.

Kedua, kemandirian emosional. Beliau belajar bahwa hidup tidak selalu menghadirkan figur yang menetap. Maka hati beliau tidak mudah rapuh ketika kelak menghadapi penolakan Quraisy, wafatnya Khadijah, dan wafatnya para sahabat tercinta.

Sebelum meninggal, Abdul Muththalib berpesan agar pengasuhan Muhammad diserahkan kepada Abu Thalib, saudara kandung Abdullah.

Dalam Asuhan Pamannya yang Penyayang

Abu Thalib menerima amanah itu dengan penuh tanggung jawab. Ia mengasuh Muhammad ﷺ seperti anak sendiri, bahkan sering mendahulukan kepentingan keponakannya di atas anak-anaknya. Ini menunjukkan bahwa Allah menolong Rasul-Nya melalui hati manusia pilihan. Ketika satu pelindung pergi, Allah menghadirkan pelindung lain.

Abu Thalib kelak memainkan peran sangat besar dalam fase dakwah Makkah. Meski tidak memeluk Islam menurut pendapat jumhur ulama, ia memberikan perlindungan politik dan sosial yang sangat berarti bagi Nabi ﷺ. Di tengah budaya kabilah Arab, perlindungan Abu Thalib menjadi tameng penting. Artinya, Allah tidak hanya menyiapkan Nabi secara pribadi, tetapi juga menyiapkan lingkungan pendukung yang memungkinkan risalah bertahan pada fase awal.

Implikasi bagi Kebangkitan Umat Hari Ini

Apa pelajaran fase ini bagi umat?

1. Pemimpin Besar Lahir dari Penempaan, Bukan Kenyamanan

Generasi sekarang sering ingin hasil besar dengan proses ringan. Sirah mengajarkan bahwa jiwa besar lahir melalui kesabaran, kehilangan, tanggung jawab, dan ujian.

2. Penyucian Diri Mendahului Perubahan Sosial

Pembelahan dada mengajarkan bahwa perubahan eksternal harus didahului oleh pembersihan internal. Umat tidak akan bangkit jika penyakit hati dibiarkan.

3. Jangan Remehkan Anak yang Terluka

Muhammad kecil kehilangan banyak figur, tetapi dari luka itu lahir manusia paling agung. Banyak anak hari ini tumbuh dalam keterbatasan. Jika dibimbing dengan benar, mereka bisa menjadi pembaharu.

4. Allah Menolong Melalui Manusia

Halimah, Aminah, Abdul Muththalib, Abu Thalib, Ummu Aiman. Semua menjadi instrumen rahmat Allah. Maka membela generasi muda adalah bagian dari rencana kebaikan yang lebih besar.

Di Balik Setiap Kehilangan Ada Persiapan

Jika kita membaca masa kecil Rasulullah ﷺ secara dangkal, kita hanya melihat deretan kesedihan. Tetapi jika membacanya dengan mata iman, kita melihat kurikulum langit. Hati beliau disucikan. Jiwa beliau ditempa. Ketergantungan kepada makhluk dikurangi. Keteguhan ditanamkan. Empati ditumbuhkan. Perlindungan Allah terus menyertai. Begitulah Allah menyiapkan utusan-Nya. Maka siapa tahu, di balik ujian yang sedang dialami seseorang hari ini, Allah sedang menyiapkan dirinya untuk amanah yang lebih besar esok hari.

*Dr. Abdul Qadir bin Muhammad, adalah Ketua STAI Al-Bayan Makassar.

Madrasah Kenabian – Seri Pra Wahyu (2); Ayah Wafat Sebelum Lahir: Pendidikan Ketergantungan Hanya kepada Allah

Penulis
HidayatullahSulsel.or.id
-
0
Oleh : Abdul Qadir bin Mahmud*

Ketika Kehilangan Menjadi Jalan Pendidikan

Dalam pandangan manusia, kehilangan sering dipahami sebagai kekurangan. Anak yang lahir tanpa ayah dipandang memulai hidup dengan keadaan yang berat. Namun, dalam sunnatullah, sesuatu yang tampak sebagai kekurangan bisa menjadi jalan pendidikan tertinggi. Sejarah Nabi Muhammad ﷺ menunjukkan bahwa Allah sering mendidik hamba pilihan-Nya melalui jalan yang tidak lazim di mata manusia. 

Rasulullah ﷺ lahir dalam keadaan ayahanda beliau, Abdullah bin Abdul Muththalib, telah wafat terlebih dahulu. Beliau hadir ke dunia sebagai seorang yatim sejak belum sempat melihat wajah ayahnya. Secara sosial, kondisi ini dapat dianggap sebagai kerentanan. Tetapi dalam perspektif tarbiyah ilahiyah, inilah salah satu tahapan penting penyiapan Rasul terakhir. 

Allah berkehendak agar sejak awal kehidupan, Nabi Muhammad ﷺ tidak menggantungkan kekuatan pada figur ayah, harta warisan, atau sandaran keluarga semata. Beliau dididik agar bertumpu hanya kepada Rabb semesta alam. Maka, sejak kelahirannya, kehidupan Nabi telah mengajarkan satu prinsip agung: ketika sebab-sebab dunia berkurang, pintu ketergantungan kepada Allah dibuka lebih luas.

Menjadi Yatim: Bukan Kehinaan, Tetapi Penempaan

Masyarakat Arab Jahiliyah menilai kuat lemahnya seseorang dari kabilah, harta, dan perlindungan keluarga. Anak yatim sering berada pada posisi rentan. Karena itu, menjadi yatim pada masa tersebut bukan kondisi ringan. Namun Allah memilih keadaan ini bagi Rasulullah ﷺ. Al-Qur’an kemudian mengabadikan fase tersebut dalam firman-Nya:

أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَـَٔاوَىٰ

“Bukankah Dia mendapatimu sebagai seorang yatim, lalu Dia melindungi?” (QS. Ad-Dhuha: 6)

Ayat ini bukan sekadar pengingat masa lalu Nabi, tetapi penegasan bahwa perlindungan Allah jauh melampaui perlindungan manusia. Ketika ayah telah tiada, Allah hadir sebagai Penjaga. Ketika sebab-sebab lahiriah berkurang, penjagaan ilahiyah justru semakin nyata. Ada hikmah besar di balik itu. Seandainya Rasulullah ﷺ tumbuh dengan limpahan kekuasaan keluarga dan dominasi perlindungan ayah, manusia mungkin menuduh keberhasilan dakwah beliau semata karena pengaruh nasab. Namun, Allah menghendaki agar dunia melihat bahwa kejayaan Islam dibangun bukan oleh privilege sosial, melainkan oleh pertolongan Allah, akhlak mulia, dan wahyu.

Tradisi Penyusuan di Pedalaman: Pendidikan Alamiah Sejak Dini

Di kalangan bangsa Arab kota, termasuk Makkah, terdapat tradisi menyerahkan bayi kepada perempuan-perempuan pedalaman untuk disusui dan dibesarkan beberapa waktu. Tujuannya beragam: menjaga kesehatan bayi dari penyakit perkotaan, menguatkan fisik, serta membiasakan bahasa Arab yang fasih sejak kecil. Tradisi ini menunjukkan bahwa masyarakat Arab memahami pentingnya lingkungan dalam pembentukan anak. Maka Abdul Muththalib pun mencari perempuan yang dapat menyusui cucunya.

Sebelum dibawa ke perkampungan Bani Sa’ad, Rasulullah ﷺ terlebih dahulu disusui oleh Tsuwaibah, seorang budak perempuan milik Abu Lahab. Tsuwaibah juga pernah menyusui Hamzah bin Abdul Muththalib dan Abu Salamah. Dengan demikian, Rasulullah ﷺ memiliki hubungan persaudaraan sesusuan dengan beberapa tokoh penting dalam sejarah Islam. Kemudian datanglah rombongan perempuan dari Bani Sa’ad bin Bakr, di antaranya Halimah binti Abu Dzu’aib as-Sa’diyyah. Namun, hampir semua perempuan itu enggan mengambil Muhammad kecil setelah mengetahui bahwa beliau yatim. Mereka berharap imbalan dari ayah si bayi, sementara bayi yatim dipandang tidak menjanjikan keuntungan materi. Di sinilah tampak pelajaran mendalam: manusia menilai berdasarkan materi, sedangkan Allah menyimpan keberkahan pada sesuatu yang diremehkan.

Halimah dan Pilihan yang Mengubah Sejarah

Ketika rombongan hendak pulang dan semua bayi telah diambil kecuali Muhammad ﷺ, Halimah merasa enggan kembali tanpa membawa seorang bayi susuan. Ia berkata kepada suaminya bahwa ia akan mengambil bayi yatim tersebut. Suaminya menjawab dengan harapan: semoga Allah menjadikannya sumber keberkahan. Keputusan sederhana itu ternyata menjadi bagian dari sejarah besar. Halimah mengambil bayi yang ditolak banyak orang. Tetapi justru dari tangan perempuan sederhana itulah dunia menyaksikan tanda-tanda keberkahan.

Riwayat-riwayat sirah menyebutkan bahwa setelah Muhammad ﷺ berada dalam asuhan Halimah, berbagai perubahan terjadi. Air susu Halimah yang sebelumnya kurang menjadi cukup. Bayi mereka sendiri dapat kenyang. Unta tua yang sebelumnya lemah menghasilkan susu. Malam mereka yang biasanya penuh tangis berubah menjadi malam yang tenang. 

Tunggangan Halimah yang sebelumnya lambat mampu berjalan cepat hingga membuat rombongan lain terheran-heran. Setiba di perkampungan Bani Sa’ad yang tandus, kambing-kambing mereka menjadi gemuk dan banyak susunya, sementara ternak milik orang lain tetap kurus. Riwayat-riwayat seperti ini dalam literatur sirah dipahami sebagai tanda keberkahan yang Allah tampakkan pada masa kecil Rasulullah ﷺ. Secara akademik, pesan utamanya jelas: kehadiran manusia mulia membawa manfaat bagi lingkungan sekitarnya.

Hikmah Menjadi Yatim dalam Pembentukan Nabi

Mengapa Allah memilih pengalaman yatim bagi Rasulullah ﷺ? Setidaknya ada beberapa hikmah besar.

1. Membentuk Kepekaan Sosial

Orang yang pernah merasakan kehilangan cenderung lebih peka terhadap penderitaan orang lain. Rasulullah ﷺ kelak menjadi pembela anak yatim, kaum miskin, budak tertindas, dan kelompok lemah. Pengalaman pribadi sering melahirkan empati yang otentik. Karena itu, Islam sangat menekankan pemuliaan anak yatim. Nabi yang pernah yatim datang membawa agama yang menjadikan santunan yatim sebagai ibadah besar.

2. Membebaskan dari Ketergantungan Duniawi

Beliau tidak dibesarkan dalam bayang-bayang ayah berkuasa atau warisan besar. Ini menegaskan bahwa kekuatan sejati bukan pada manusia, tetapi pada Allah. Jiwa yang demikian lebih siap menerima amanah kenabian.

3. Menumbuhkan Kemandirian

Sejak kecil Rasulullah ﷺ mengalami kehidupan yang menuntut keteguhan mental. Kelak beliau menggembala kambing, berdagang, dan menghadapi kerasnya masyarakat Makkah. Semua itu membentuk pribadi mandiri, sabar, dan tangguh.

4. Menjadi Hujjah bagi Umat

Tidak ada ruang bagi tuduhan bahwa Nabi berhasil karena privilege keluarga lengkap dan kemewahan hidup. Justru beliau tumbuh dari keterbatasan, lalu mengubah dunia dengan iman dan akhlak.

Pendidikan Ketergantungan Hanya kepada Allah

Ada pendidikan paling halus dalam fase ini, yaitu tauhid praktis. Seorang bayi yatim tidak memiliki kemampuan mengatur hidupnya. Ia sepenuhnya berada dalam penjagaan Allah melalui tangan-tangan manusia yang dipilih-Nya: ibunda Aminah, kakeknya Abdul Muththalib, ibu susunya Halimah, dan kemudian para penjaga berikutnya. 

Ini mengajarkan bahwa Allah menolong hamba-Nya melalui sebab-sebab yang tidak selalu terduga. Ketika satu pintu tertutup, pintu lain dibuka. Ketika satu sandaran hilang, Allah menghadirkan sandaran baru. Maka ketergantungan kepada Allah bukan slogan, tetapi kesadaran bahwa seluruh sebab berada di bawah kuasa-Nya.

Implikasi bagi Kebangkitan Umat Hari Ini

Fase pra wahyu Nabi Muhammad ﷺ mengandung pelajaran penting bagi umat yang sedang mencari jalan kebangkitan.

1. Jangan Rendah Diri Karena Keterbatasan

Umat sering merasa lemah karena kekurangan modal, fasilitas, atau kekuasaan. Padahal Nabi ﷺ memulai hidup sebagai yatim. Kekurangan bukan penghalang bila ada pertolongan Allah dan kualitas diri.

2. Bangun Generasi Melalui Lingkungan yang Sehat

Tradisi penyusuan di pedalaman menunjukkan pentingnya lingkungan dalam pembentukan anak. Hari ini, umat perlu serius membangun ekosistem pendidikan yang sehat: keluarga, sekolah, media, dan budaya.

3. Utamakan Nilai di Atas Materi

Perempuan-perempuan Bani Sa’ad menolak Muhammad kecil karena alasan materi. Halimah mengambil beliau meski tanpa jaminan duniawi, lalu mendapatkan keberkahan. Kebangkitan umat menuntut kemampuan melihat nilai, bukan sekadar keuntungan sesaat.

4. Kepemimpinan Lahir dari Penempaan

Kita sering ingin hasil cepat tanpa proses. Sirah mengajarkan bahwa pemimpin besar ditempa sejak dini melalui pengalaman hidup, kesulitan, tanggung jawab, dan pembiasaan karakter.

Dari Rumah Yatim Lahir Pemimpin Dunia

Sejarah manusia mencatat ironi yang indah. Dari rumah sederhana, dari bayi yatim yang sempat ditolak sebagian orang, lahir pemimpin terbesar yang mengubah arah peradaban. Dari anak yang tidak memiliki ayah di sisinya, lahir sosok yang menjadi ayah ruhani bagi jutaan manusia. Ini mengajarkan bahwa Allah tidak menilai awal seseorang seperti manusia menilai. Manusia melihat kekurangan; Allah melihat potensi amanah. Manusia melihat kelemahan; Allah menyiapkan kekuatan. 

Karena itu, jangan meremehkan generasi yang lahir dalam keterbatasan. Jangan merendahkan anak-anak yang tumbuh dengan ujian hidup. Bisa jadi dari mereka Allah menyiapkan pembaharu zaman. Ketika sandaran dunia dikurangi, sering kali Allah sedang menyiapkan sandaran langit yang lebih kokoh.

Madrasah Kenabian – Seri Pra Wahyu (1); Allah Menyiapkan Rasulullah Sebelum Beliau Lahir

Penulis
HidayatullahSulsel.or.id
-
0
Oleh : Abdul Qadir bin Muhammad*

Sejarah Besar Tidak Pernah Datang Secara Tiba-Tiba

Perubahan besar dalam sejarah manusia hampir selalu dihubungkan dengan hadirnya tokoh besar. Namun, tokoh besar tidak lahir dari ruang hampa. Ia hadir melalui rangkaian proses, konteks, penjagaan, dan penyiapan yang panjang. Dalam perspektif Islam, Nabi Muhammad ﷺ bukan sekadar sosok agung yang muncul pada satu titik sejarah, melainkan bagian dari skenario ilahiah yang dipersiapkan dengan sangat teliti jauh sebelum beliau menerima wahyu pertama di Gua Hira.

Sering kali perhatian umat tertuju pada fase kerasulan, yakni sejak turunnya surah Al-‘Alaq sebagai awal kenabian. Padahal, bila ditelaah secara mendalam melalui sirah nabawiyah, fase sebelum wahyu justru menyimpan pelajaran besar tentang bagaimana Allah menyiapkan manusia pilihan untuk mengemban misi peradaban terbesar dalam sejarah. Kelahiran Rasulullah ﷺ bukan sekadar peristiwa biologis, tetapi momentum sejarah yang telah menata langit. 

Maka, memahami fase pra-wahyu bukan hanya upaya mengenang masa lalu, melainkan ikhtiar membaca pola pendidikan Rabbani dalam membentuk pemimpin peradaban.

Tidak Ada Tokoh Besar Lahir Secara Kebetulan

Dalam logika iman, kebetulan bukan bahasa sejarah kenabian. Seluruh perjalanan para nabi menunjukkan adanya sunnatullah berupa penyiapan bertahap. Nabi Musa dibesarkan di istana Fir’aun. Nabi Yusuf ditempa melalui sumur, penjara, dan kekuasaan. Demikian pula Nabi Muhammad ﷺ dipersiapkan sejak sebelum kelahirannya. 

Beliau lahir di tengah kabilah besar Bani Hasyim, salah satu keluarga terhormat dari suku Quraisy di Kota Makkah. Menurut banyak riwayat sirah, Rasulullah ﷺ dilahirkan pada pagi hari Senin, tanggal 9 Rabi’ul Awal, pada tahun yang dikenal sebagai Tahun Gajah. Sebagian peneliti modern mengaitkannya dengan sekitar tanggal 20 atau 22 April 571 M, sebagaimana analisis Muhammad Sulaiman al-Manshurfuri. 

Kelahiran di tengah keluarga terpandang memiliki makna sosial yang penting. Masyarakat Arab saat itu sangat menghargai garis keturunan, kehormatan kabilah, dan legitimasi sosial. Maka, diutusnya Rasul terakhir dari keluarga mulia memberi pesan bahwa dakwah besar memerlukan pijakan sosial yang kokoh, meskipun kemudian beliau menentang banyak tradisi jahiliyah kaumnya.

Di sisi lain, beliau lahir bukan di pusat kekaisaran dunia seperti Persia atau Romawi, tetapi di Makkah, kota padang pasir yang secara politik tampak kecil. Di sinilah pelajaran penting itu tampak: Allah sering memulai perubahan besar dari tempat yang dipandang kecil oleh manusia.

Nasab Rasulullah Dijaga

Salah satu bentuk penyiapan Allah terhadap Rasulullah ﷺ adalah penjagaan nasab beliau. Para ulama sirah menegaskan bahwa garis keturunan Nabi Muhammad ﷺ tersambung kepada Nabi Ibrahim melalui jalur Nabi Ismail. Ini bukan sekadar kemuliaan genealogis, tetapi simbol kesinambungan risalah tauhid. 

Di tengah masyarakat Arab yang masih menghormati keturunan Ibrahim dan Ka’bah sebagai warisan leluhur, hadirnya Nabi Muhammad ﷺ dari jalur tersebut menjadi legitimasi historis sekaligus spiritual. Beliau bukan orang asing bagi tradisi Arab, tetapi pembaharu dari dalam tubuh masyarakat itu sendiri. 

Penjagaan nasab juga menunjukkan bahwa misi kenabian tidak dibangun di atas reputasi palsu. Ketika Rasulullah ﷺ menyeru masyarakat Makkah, mereka tidak dapat membantah integritas keluarga dan kejujuran personal beliau. Bahkan sebelum diangkat menjadi nabi, beliau telah dikenal dengan gelar Al-Amin. Dalam konteks peradaban, kredibilitas adalah modal utama perubahan. Sebuah gagasan besar akan sulit diterima bila pembawanya kehilangan kepercayaan publik. Karena itu, Allah menyiapkan Rasul-Nya dengan kehormatan nasab dan kebersihan reputasi.

Tahun Gajah dan Pesan Sejarah

Kelahiran Rasulullah ﷺ bertepatan dengan peristiwa monumental yang dikenal sebagai Tahun Gajah. Tahun itu, Abrahah, penguasa Yaman yang berada di bawah pengaruh Habasyah, memimpin pasukan bergajah menuju Makkah dengan tujuan menghancurkan Ka’bah. Namun, Allah menggagalkan ekspedisi tersebut sebagaimana diabadikan dalam Surah Al-Fil. Peristiwa ini memiliki makna sejarah yang sangat dalaml; 

Pertama, Allah menunjukkan bahwa Ka’bah berada dalam penjagaan langsung-Nya. Rumah suci itu bukan sekadar bangunan batu, tetapi pusat tauhid yang akan menjadi episentrum kebangkitan risalah terakhir. 

Kedua, kegagalan pasukan besar dengan perlengkapan militer modern pada zamannya menegaskan bahwa kekuatan material bukan penentu mutlak sejarah. Ada kehendak Allah yang bekerja di atas kalkulasi manusia.

Ketiga, kelahiran Rasulullah ﷺ pada tahun tersebut seakan menjadi isyarat bahwa setelah Ka’bah diselamatkan secara fisik, ia akan dimakmurkan kembali secara spiritual melalui dakwah Nabi Muhammad ﷺ.

Secara simbolik, Tahun Gajah adalah runtuhnya kesombongan imperialisme di hadapan kehendak Tuhan. Dan di tahun yang sama, lahirlah bayi yatim yang kelak mengguncang tatanan dunia dengan kalimat tauhid.

Cahaya Kelahiran dan Riwayat Irhashat

Sebagian riwayat menyebutkan bahwa ketika Aminah melahirkan Rasulullah ﷺ, tampak cahaya yang menerangi istana-istana Syam. Riwayat ini disebutkan dalam sejumlah sumber, di antaranya melalui jalur yang dinukil oleh Imam Ahmad dan ad-Darimi dengan redaksi yang berdekatan. Makna riwayat ini, jika dipahami secara ilmiah dan proporsional, bukan sekadar kisah menakjubkan, tetapi simbol kuat tentang keluasan dampak risalah Nabi. Dari Makkah yang sederhana, cahaya Islam kelak benar-benar menjangkau Syam, Persia, Mesir, Afrika Utara, hingga berbagai belahan dunia. 

Ada pula riwayat tentang jatuhnya beranda istana Persia, padamnya api kaum Majusi, dan peristiwa lain saat kelahiran beliau. Para ahli hadits mencatat bahwa sebagian riwayat tersebut tidak memiliki sanad yang kuat. Karena itu, pendekatan ilmiah menuntut kita untuk membedakan antara riwayat sahih, hasan, dhaif, dan kisah populer. Sikap ilmiah seperti ini penting. Kecintaan kepada Nabi ﷺ tidak dibangun di atas cerita lemah, tetapi pada fakta sejarah yang dapat dipertanggungjawabkan. Justru keagungan Rasulullah ﷺ tidak membutuhkan mitos tambahan, karena realitas hidup beliau sendiri sudah merupakan mukjizat peradaban.

Abdul Muththalib dan Penamaan Muhammad

Setelah Rasulullah ﷺ lahir, Aminah mengirim kabar gembira kepada sang kakek, Abdul Muththalib. Ia datang dengan penuh sukacita, lalu membawa cucunya ke Ka’bah, berdoa kepada Allah, dan bersyukur atas kelahiran tersebut. Tindakan ini sarat makna. Sejak awal kehidupan beliau, Rasulullah ﷺ telah dihubungkan dengan Ka’bah. Tempat yang kelak dibersihkan dari berhala itu menjadi saksi awal hadirnya pembawa tauhid terakhir. 

Abdul Muththalib kemudian memberi nama Muhammad, nama yang saat itu belum populer di kalangan Arab. Secara bahasa, Muhammad berarti sosok yang banyak dipuji. Penamaan ini mengandung harapan sekaligus ilham sejarah. Kelak, nama Muhammad menjadi nama paling dikenal di muka bumi, disebut milyaran kali dalam azan, shalawat, dan doa umat Islam sepanjang zaman. Pada hari ketujuh, beliau dikhitan sebagaimana tradisi yang berlaku di kalangan Arab saat itu. Ini menunjukkan bahwa sejak awal, kehidupan beliau berjalan dalam jalur fitrah, kebersihan, dan kesinambungan tradisi Ibrahimiyah.

Pelajaran Peradaban dari Fase Pra Wahyu

Apa makna semua ini bagi umat hari ini? 

Pertama, proyek besar selalu dimulai jauh sebelum tampak hasilnya. Wahyu turun pada usia empat puluh tahun, tetapi persiapan dimulai sejak sebelum kelahiran. Ini pelajaran bahwa kebangkitan umat tidak bisa instan.

Kedua, Allah menyiapkan pemimpin melalui konteks hidup, bukan hanya teori. Nasab, lingkungan, pengalaman sosial, penderitaan, dan tantangan semuanya menjadi madrasah kehidupan.

Ketiga, pusat perubahan adalah tauhid. Ka’bah diselamatkan sebelum risalah dimulai. Ini menandakan bahwa pembaruan peradaban harus berporos pada pemurnian orientasi kepada Allah.

Keempat, integritas mendahului otoritas. Sebelum menjadi rasul, Muhammad dikenal sebagai Al-Amin. Masyarakat modern sering mengejar jabatan tanpa karakter, padahal karakter adalah fondasi kepemimpinan.

Langit Menata Sejarah

Jika kita membaca kelahiran Nabi Muhammad ﷺ hanya sebagai tanggal dan peristiwa biologis, maka kita kehilangan pesan terdalamnya. Namun, jika kita membacanya sebagai bagian dari tarbiyah ilahiah, kita akan memahami bahwa langit sedang menata bumi. Allah menjaga nasab beliau, memilih waktu kelahiran beliau, menghubungkannya dengan Ka’bah, dan menandai zamannya dengan runtuhnya pasukan bergajah.

Semua itu menegaskan bahwa Rasulullah ﷺ dipersiapkan untuk tugas yang melampaui batas jazirah Arab. Maka kebangkitan umat hari ini pun menuntut kesabaran yang sama. Peradaban tidak lahir dalam semalam. Ia dimulai dari penyiapan manusia, penjernihan akidah, pembangunan integritas, dan kesetiaan kepada wahyu. Di sanalah pelajaran pertama Madrasah Kenabian: sebelum Allah menugaskan seseorang, Allah terlebih dahulu menyiapkannya.

*Dr. Abdul Qadir bin Muhammad, adalah Ketua STAI Al-Bayan Makassar

Syawalan Hidayatullah Sulsel, Seratusan Peserta Ikuti Refleksi Ramadhan dan Konsolidasi Program di Parepare

Penulis
HidayatullahSulsel.or.id
-
0

PAREPARE (HidayatullahSulsel.or.id) — Dewan Pengurus Wilayah (DPW) Hidayatullah Sulawesi Selatan menggelar pertemuan tahunan pasca-Ramadhan yang diikuti sekitar 100 peserta di Parepare, akhir pekan ini, untuk mengevaluasi program Ramadhan sekaligus merumuskan arah strategis organisasi ke depan.

Kegiatan yang dikenal sebagai Syawalan tersebut berlangsung selama dua hari, dimulai Sabtu malam (28/3) di Masjid Al-Mubarak, kompleks Pesantren Hidayatullah Parepare, dan dilanjutkan Ahad pagi (29/3) di Gedung Peradaban Hidayatullah, Mattirotasi.

Peserta terdiri atas pengurus DPD Hidayatullah se-Sulawesi Selatan, perwakilan pesantren tingkat madya, unsur Baitul Maal Hidayatullah (BMH), Dewan Murabbi Wilayah (DMW), serta undangan lainnya.

Panitia menyebutkan forum ini tidak hanya menjadi ajang silaturahmi pasca-Idul Fitri, tetapi juga wadah evaluasi terstruktur terhadap pelaksanaan program Ramadhan di berbagai daerah.

“Forum ini menjadi ruang bersama untuk merefleksikan capaian program sekaligus menyusun langkah strategis ke depan,” ujar ketua panitia.

Pada sesi awal Sabtu malam, lima perwakilan wilayah memaparkan laporan capaian, tantangan, dan rekomendasi program. Diskusi menyoroti upaya peningkatan efektivitas kegiatan serta perluasan dampak dakwah di masyarakat.

Memasuki Ahad dini hari, peserta melaksanakan qiyamullail berjamaah yang dilanjutkan dengan shalat Subuh. Sesi penguatan kemudian disampaikan oleh Murabbi Nasional Hidayatullah, Ahkam Sumadiyana, dengan penekanan pada pentingnya menjaga kesinambungan spiritual pasca-Ramadhan.

Acara kembali digelar pukul 08.30 WITA dengan menghadirkan sejumlah pimpinan, antara lain Ketua DMW Hidayatullah Sulsel Ustads H. Abdul Majid, M.A., ketua DPW Hidayatullah Sulsel ustadz Dr. Muhammad Saleh, dan puncaknya disampaikan oleh Pimpinan Majelis Syura Hidayatullah Ustsdz Dr. AbdulAziz Qahhar Muzakkar, M.Si.

Dalam arahannya, para pimpinan menekankan pentingnya menjaga ruhiyah, memperkuat sinergi kelembagaan, serta meningkatkan kualitas program dakwah dan pendidikan di wilayah masing-masing.

Pertemuan tahunan ini diharapkan memperkuat soliditas organisasi sekaligus memastikan keberlanjutan program yang lebih terarah dan berdampak bagi masyarakat di Sulawesi Selatan.

Perbedaan Idulfitri dan Kedewasaan Umat Menjaga Ukhuwah di Tengah Ragam Ijtihad

Penulis
HidayatullahSulsel.or.id
-
0
Ketua Departemen Perkaderan Dewan Pengurus Pusat Hidayatullah Dr. Muhammad Shaleh Utsman S.S, M.I.Kom (Foto: Billy/ Hidayatullah.or.id)
Oleh : Muhammad Saleh Usman*

Fenomena perbedaan penetapan 1 Syawal kembali hadir di tengah umat Islam. Sebagian saudara kita telah merayakan Idulfitri lebih dahulu, sementara sebagian lainnya menyambutnya pada hari berikutnya. Perbedaan seperti ini bukan hal baru dalam perjalanan umat. Namun setiap kali ia datang, selalu ada satu pertanyaan penting yang ikut mengemuka. Apakah kita mampu menyikapinya dengan kedewasaan, keluasan hati, dan kejernihan berpikir.

Dalam kehidupan sosial, perbedaan hari raya bukan semata soal tanggal di kalender. Ia bisa menjadi ujian bagi kualitas ukhuwah, kematangan literasi keagamaan, dan kekuatan persaudaraan kebangsaan kita. Di satu sisi, perbedaan ini lahir dari wilayah ijtihad yang memiliki landasan ilmiah dan argumentasi masing-masing. Di sisi lain, jika tidak dikelola dengan narasi yang sehat, ia dapat memantik perdebatan yang melelahkan, bahkan melukai sesama Muslim hanya karena perbedaan cara membaca tanda-tanda waktu.

Di sinilah pentingnya menghadirkan pandangan yang lebih jernih. Perbedaan penetapan Idulfitri bukanlah perbedaan akidah, bukan pula pertentangan antara iman dan kesesatan. Ia berada pada ranah ijtihad dalam memahami fenomena astronomis dan metode penetapan awal bulan hijriah. Ada yang berpegang pada rukyat, ada yang menekankan hisab, dan masing-masing memiliki basis keilmuan, otoritas, serta tradisi kelembagaan yang tidak lahir dari ruang kosong. Maka yang semestinya dibangun bukanlah narasi saling menegasikan, melainkan budaya saling memahami.

Islam sendiri telah meletakkan fondasi etis yang sangat kokoh dalam menyikapi keragaman. Al-Qur’an mengajarkan prinsip lita’arafu, agar manusia saling mengenal, bukan saling meniadakan. Pesan ini relevan bukan hanya dalam konteks hubungan antarbangsa dan antarsuku, tetapi juga dalam kehidupan internal umat ketika berhadapan dengan perbedaan pandangan. Keragaman tidak selalu identik dengan ancaman. Dalam banyak keadaan, ia justru menjadi ruang pembelajaran untuk menumbuhkan kebijaksanaan, kerendahan hati, dan penghormatan terhadap proses pencarian kebenaran.

Sejarah Islam pun menunjukkan bahwa perbedaan pendapat di kalangan ulama dan para sahabat bukanlah sesuatu yang asing. Dalam banyak persoalan furu’iyah, perbedaan justru menjadi bukti bahwa Islam memiliki keluasan metodologis dan kelenturan dalam merespons realitas. Selama koridor adab tetap terjaga dan tujuan syariat tetap dihormati, perbedaan tidak harus berujung pada permusuhan. Yang berbahaya bukan keberagaman pandangan itu sendiri, melainkan ketika ego merasa paling benar mengambil alih ruang yang seharusnya diisi oleh ilmu dan akhlak.

Ketika Perbedaan Diperuncing oleh Cara Berkomunikasi

Dalam perspektif komunikasi sosial, konflik tidak selalu lahir dari besarnya perbedaan. Sering kali konflik justru membesar karena cara perbedaan itu dikomunikasikan. Kalimat yang meremehkan, sindiran yang merendahkan, atau unggahan yang menonjolkan superioritas kelompok sendiri bisa menjadi pemicu retaknya kepercayaan sosial. Di era digital, keadaan ini menjadi semakin kompleks. Media sosial memberi ruang sangat luas bagi setiap orang untuk berbicara, tetapi tidak selalu diiringi dengan kedewasaan untuk menimbang dampak ucapannya.

Akibatnya, ruang digital kita kerap dipenuhi narasi yang bising. Perbedaan penetapan Idulfitri yang seharusnya dipahami sebagai bagian dari khazanah ijtihad berubah menjadi ajang saling menghakimi. Muncul dikotomi semu antara yang dianggap paling sunnah dan yang dianggap kurang tepat, antara yang merasa paling ilmiah dan yang dituduh sekadar ikut-ikutan. Padahal, dalam urusan seperti ini, tidak semua orang harus seragam agar tetap berada dalam bingkai persaudaraan.

Karena itu, etika komunikasi Qur’ani menjadi sangat penting untuk dihadirkan. Umat ini tidak hanya dituntut berkata benar, tetapi juga dituntut menyampaikan kebenaran dengan cara yang baik. Prinsip qaulan sadida mengajarkan kejujuran dan ketepatan ucapan. Sementara qaulan layyina mengajarkan kelembutan, empati, dan kebijaksanaan dalam menyampaikan pandangan. Dua prinsip ini seharusnya berjalan beriringan. Sebab benar saja tidak cukup bila disampaikan dengan kasar. Begitu pula lembut saja tidak cukup bila kehilangan pijakan kebenaran.

Maka menghormati saudara kita yang berlebaran lebih dahulu, tanpa merendahkan yang berlebaran kemudian, adalah bagian dari akhlak Islam yang sangat mendasar. Demikian pula sebaliknya. Mengucapkan selamat, mendoakan kebaikan, menjaga perasaan orang lain, serta menghindari debat yang tidak perlu adalah bentuk nyata kedewasaan beragama. Ukhuwah tidak diuji pada saat semua orang sama. Ukhuwah justru diuji ketika ada perbedaan, lalu kita tetap memilih menghormati.

Lebih jauh lagi, dalam konteks Indonesia, cara kita mengelola perbedaan ini memiliki dampak sosial yang luas. Bangsa ini dibangun di atas fondasi keberagaman. Kita terbiasa hidup dengan ragam suku, budaya, bahasa, organisasi, dan corak keberagamaan. Karena itu, kekuatan Indonesia tidak terletak pada penyeragaman mutlak, melainkan pada kemampuan merawat harmoni di tengah perbedaan yang nyata. Jika urusan ijtihad seperti penetapan Idulfitri saja tidak bisa disikapi dengan tenang, maka kita sedang menghadapi persoalan yang lebih besar, yakni rapuhnya kedewasaan sosial kita sendiri.

Menjaga Ukhuwah dan Merawat Indonesia

Dalam kehidupan berbangsa, ukhuwah Islamiyah dan ukhuwah wathaniyah tidak seharusnya dipertentangkan. Keduanya saling menguatkan. Persaudaraan sesama Muslim menumbuhkan rasa kasih, saling doa, dan tanggung jawab moral. Sementara persaudaraan sebangsa menjaga agar semua energi sosial itu bermuara pada terciptanya ketenteraman bersama. Dari sini kita belajar bahwa menjaga integrasi nasional tidak selalu dimulai dari hal-hal besar. Kadang ia justru dimulai dari kemampuan menahan komentar sinis, menghindari provokasi, dan memilih bahasa yang meneduhkan.

Perbedaan hari raya seharusnya dibaca sebagai bagian dari kekayaan pemikiran Islam di Indonesia. Kita memiliki tradisi keilmuan yang hidup, lembaga-lembaga keagamaan yang bekerja, serta ulama yang berijtihad dengan kesungguhan. Tidak semua hasil ijtihad akan selalu sama, dan itu tidak otomatis menjadi kelemahan. Dalam banyak hal, justru di sanalah tampak bahwa Islam memiliki dinamika intelektual yang sehat. Yang perlu dijaga adalah agar dinamika itu tidak berubah menjadi polarisasi.

Peran tokoh agama, pendidik, muballigh, dan para pemimpin masyarakat menjadi sangat strategis di sini. Mereka bukan hanya penyampai informasi, tetapi juga pembentuk suasana batin umat. Ketika masyarakat bingung, mereka harus menjadi penjernih. Ketika perbedaan mulai memanas, mereka harus menjadi peneduh. Ketika sebagian orang tergoda menjadikan isu ini sebagai alat pembelahan, mereka harus tampil sebagai penjaga akal sehat dan penjaga adab publik. Takbir yang berkumandang pada hari yang berbeda tidak mengubah arah pengagungan kita. Semuanya tetap bermuara kepada Allah SWT. Semuanya tetap lahir dari kerinduan yang sama untuk taat dan mendekat kepada-Nya.

Karena itu, Idulfitri semestinya tidak hanya dimaknai sebagai kemenangan setelah sebulan berpuasa. Ia juga harus dibaca sebagai ukuran keberhasilan kita dalam membersihkan hati. Apa arti kembali kepada fitrah bila lisan masih gemar merendahkan sesama Muslim. Apa makna kemenangan rohani bila perbedaan teknis justru membuat kita gagal menjaga kasih sayang. Sungguh, kualitas keberagamaan seseorang tidak hanya tampak pada semangat ibadahnya, tetapi juga pada kemampuannya memuliakan orang lain di tengah perbedaan.

Pada akhirnya, yang paling dibutuhkan umat bukan sekadar keseragaman tanggal, melainkan kesatuan hati. Kita boleh berbeda dalam memulai hari raya, tetapi jangan berbeda dalam menjaga persaudaraan. Kita boleh tidak sama dalam metode, tetapi jangan kehilangan adab dalam menyikapi hasilnya. Sebab Islam tidak hanya mengajarkan bagaimana menentukan awal Syawal, tetapi juga mengajarkan bagaimana tetap menjadi saudara meskipun tidak selalu sampai pada kesimpulan yang sama.

Inilah momentum untuk mempraktikkan ukhuwah yang lebih utuh. Ukhuwah yang tidak rapuh hanya karena beda penetapan. Ukhuwah yang tidak mudah retak oleh perdebatan teknis. Ukhuwah yang berdiri di atas ilmu, akhlak, dan keinsafan bahwa setiap perbedaan tidak harus berujung pada pertentangan. Dalam suasana Idulfitri yang suci, kita diajak untuk belajar satu hal yang sangat mendasar. Bahwa kedewasaan umat bukan diukur dari seberapa keras ia mempertahankan pendapatnya, melainkan dari seberapa bijak ia menjaga cinta di tengah perbedaan.

Sebab pada akhirnya, kesalehan yang sejati tidak hanya terlihat dari kapan seseorang mulai bertakbir di lapangan. Kesalehan juga tampak dari sejauh mana ia mampu menjaga hati, lisan, dan sikap agar tetap memuliakan saudaranya, sembari terus merawat Indonesia sebagai rumah bersama yang diberkahi.

*Penulis, Dr. Muhammad Saleh Usman, M.I.Kom, adalah ketua DPW Hidayatullah Sulsel

DPW Hidayatullah Sulsel Sebar 40-an Muballigh sebagai Khatib Idulfitri 1447 H di Berbagai Daerah

Penulis
HidayatullahSulsel.or.id
-
0

Makassar (HidayatullahSulsel.or.id) — Dewan Pengurus Wilayah (DPW) Hidayatullah Sulawesi Selatan kembali menggelar program dakwah strategis dengan menugaskan sekitar 40-an muballigh untuk menjadi khatib Shalat Idul Fitri 1447 H/2026 M di berbagai titik di Sulawesi Selatan. Kegiatan ini merupakan agenda rutin tahunan yang dilaksanakan sebagai bagian dari penguatan syiar Islam di momentum hari raya.

Ketua DPW Hidayatullah Sulsel, Ustaz Dr. Muhammad Saleh, menyampaikan bahwa penyebaran muballigh ini tidak hanya difokuskan di kota-kota besar, tetapi juga menjangkau daerah-daerah pelosok yang minim akses terhadap dai dan khatib yang terorganisir.

“Momentum Idul Fitri adalah titik strategis untuk menyampaikan pesan-pesan keumatan, persatuan, serta penguatan nilai-nilai keislaman. Karena itu, kami berupaya memastikan bahwa masyarakat di berbagai daerah dapat merasakan kehadiran dai yang membawa pesan dakwah yang mencerahkan dan menyejukkan,” ujarnya.

Program ini terlaksana melalui sinergi antara DPW Hidayatullah Sulsel dengan Korps Muballigh Hidayatullah (KMH) Sulsel, yang selama ini berperan sebagai lembaga koordinatif bagi para dai dan muballigh di lingkungan Hidayatullah. KMH bertugas melakukan pemetaan wilayah, penugasan muballigh, serta memastikan kesiapan materi khutbah yang relevan dengan kondisi masyarakat setempat.

Ketua KMH Sulsel, Ustaz Reskyaman, menjelaskan bahwa para muballigh yang ditugaskan telah melalui proses pembekalan khusus, baik dari sisi substansi materi khutbah maupun pendekatan komunikasi dakwah.

“Kami menekankan pentingnya khutbah yang tidak hanya normatif, tetapi juga kontekstual. Isu-isu seperti penguatan ukhuwah, kepedulian sosial, serta refleksi Ramadhan menjadi bagian utama dari materi yang disiapkan,” jelasnya.

Sementara itu, Kepala Departemen Dakwah DPW Hidayatullah Sulsel, Ustaz Dr. Muhammad Khairun, menegaskan bahwa program ini merupakan bagian dari rencana kerja strategis bidang dakwah yang berorientasi pada perluasan jangkauan dan kualitas pelayanan umat.

“Ini bukan sekadar penugasan khutbah Idul Fitri, tetapi bagian dari gerakan dakwah yang berkelanjutan. Banyak dari muballigh yang kami kirim juga akan melanjutkan agenda pembinaan di lokasi masing-masing pasca Idul Fitri,” ungkapnya.

Adapun wilayah penugasan meliputi beberapa kabupaten/kota seperti Gowa, Maros, Takalar, Jeneponto, Bone, hingga daerah kepulauan seperti Selayar. Respon masyarakat di lokasi-lokasi tersebut, menurut laporan awal, menunjukkan antusiasme tinggi terhadap kehadiran para muballigh.

Dengan program ini, DPW Hidayatullah Sulsel berharap dapat terus berkontribusi dalam membangun kesadaran keagamaan masyarakat serta memperkuat peran dakwah sebagai pilar utama dalam kehidupan sosial umat Islam di Sulawesi Selatan.

Ilmu dan Qiyamul Lail dalam Dakwah Menjaga Keseimbangan antara Fondasi dan Spirit

Penulis
HidayatullahSulsel.or.id
-
0
Oleh : Muh. Nashrullah Alwi*

Dalam lanskap dakwah kontemporer, perdebatan tentang kualifikasi ideal seorang pendakwah terus mengemuka. Sebagian kalangan menempatkan intensitas ibadah personal seperti qiyamul lail, wirid, dan tilawah sebagai tolok ukur utama keberhasilan dakwah. Bahkan, tidak jarang muncul penilaian keras bahwa mengabaikan ibadah sunnah tertentu identik dengan bentuk ketidakjujuran terhadap umat.

Namun, cara pandang yang terlalu menitikberatkan aspek spiritual tanpa diimbangi kedalaman ilmu syariat berisiko melahirkan ketimpangan serius. Dalam kerangka fiqh al-maratib atau skala prioritas amal, mengabaikan kewajiban menuntut ilmu justru dapat mereduksi substansi dakwah itu sendiri.

Ilmu sebagai Fondasi Tak Tergantikan

Dalam bangunan ajaran Islam, ilmu yang berkaitan dengan akidah dan praktik ibadah harian menempati posisi fardhu ain. Artinya, setiap muslim, terlebih seorang pendakwah, wajib memahaminya secara memadai. Dakwah bukan sekadar retorika, tetapi penyampaian risalah yang menuntut validitas dalil dan ketepatan pemahaman.

Rasulullah SAW menegaskan kewajiban ini dalam sabdanya, “Menuntut ilmu itu wajib atas setiap muslim.” Hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Majah dan dinilai sahih oleh para ulama.

Penegasan yang lebih operasional disampaikan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Beliau menjelaskan bahwa ilmu yang wajib dipelajari adalah segala hal yang tidak boleh diabaikan oleh seorang muslim, seperti tata cara shalat dan puasa. Pernyataan ini menunjukkan bahwa standar minimal keilmuan bukanlah pilihan, melainkan prasyarat sahnya keberagamaan seseorang.

Dalam konteks dakwah, hal ini menjadi semakin krusial. Kesalahan dalam menyampaikan hukum atau pemahaman agama tidak hanya berdampak pada diri sendiri, tetapi juga berpotensi menyesatkan orang lain.

Ilmu dan Ibadah Menempatkan Prioritas Secara Adil

Qiyamul lail adalah ibadah yang agung dan sangat dianjurkan. Ia menjadi sumber kekuatan ruhani dan keikhlasan seorang dai. Namun, para ulama secara konsisten menegaskan bahwa bagi penuntut ilmu dan pengajar, kesungguhan dalam menuntut dan menyebarkan ilmu memiliki keutamaan yang lebih besar dibandingkan ibadah sunnah yang bersifat individual.

Rasulullah SAW bersabda

“Keutamaan ilmu lebih aku cintai daripada keutamaan ibadah, dan sebaik-baik agama kalian adalah sikap wara.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Al Hakim dan Al Bazzar.

Imam Syafii bahkan secara eksplisit menyatakan bahwa menuntut ilmu lebih utama daripada shalat sunnah. Pandangan ini juga sejalan dengan imam besar lainnya seperti Abu Hanifah dan Malik. Argumen mereka sederhana namun kuat. Ilmu memberikan manfaat yang meluas kepada banyak orang, sedangkan ibadah sunnah cenderung berdampak pada pelakunya saja.

Dengan demikian, bukan berarti qiyamul lail tidak penting, tetapi penempatannya harus proporsional. Ilmu adalah fondasi, sedangkan ibadah sunnah berfungsi sebagai penguat dan penyempurna.

Antara Integritas dan Narasi Moral

Labelisasi bahwa pendakwah yang tidak melaksanakan qiyamul lail sebagai penipu perlu disikapi secara hati-hati. Dalam tradisi keilmuan Islam, ungkapan semacam ini lebih tepat dipahami sebagai bahasa pendidikan untuk mendorong keikhlasan, bukan sebagai vonis hukum yang kaku.

Dakwah yang otentik sejatinya berdiri di atas dua pilar utama.

Pertama, bashirah atau kejernihan ilmu. Allah menegaskan dalam Al Quran bahwa dakwah harus dilakukan di atas landasan pengetahuan yang jelas dan argumentatif.

Kedua, tazkiyah atau kedalaman spiritual. Sufyan Ats Tsauri mengingatkan bahwa ilmu hanya bernilai ketika ia mengantarkan kepada ketakwaan. Tanpa itu, ilmu kehilangan ruhnya dan berpotensi menjadi alat pembenaran, bukan petunjuk.

Keseimbangan antara dua pilar ini menjadi kunci integritas seorang pendakwah. Ilmu tanpa spiritualitas akan terasa kering dan kehilangan sentuhan hati. Sebaliknya, spiritualitas tanpa ilmu berpotensi melahirkan kesesatan yang tidak disadari.

Pada akhirnya, dakwah bukan sekadar tentang seberapa lama seseorang berdiri di malam hari, tetapi juga tentang seberapa benar ia berdiri di atas ilmu. Menempatkan ilmu sebagai fondasi dan qiyamul lail sebagai penguat adalah jalan tengah yang menjaga kemurnian dakwah.

Dari sinilah integritas seorang dai diuji. Ia tidak hanya dituntut untuk tampak saleh, tetapi juga benar dalam membimbing. Dan hanya dengan keseimbangan inilah umat dapat terhindar dari dua bahaya sekaligus, manipulasi spiritual dan kejahilan intelektual.

Ketua DPW Hidayatullah Sulsel di Al-Markaz: Jangan Jadi Ahli Ibadah yang Gagal dalam Muamalah

Penulis
HidayatullahSulsel.or.id
-
0

MAKASSAR (HidayatullahSulsel.or.id) – Ketua Dewan Pengurus Wilayah (DPW) Hidayatullah Sulawesi Selatan, Ustadz Dr. Muhammad Sholeh M.I.Kom, menyampaikan pesan mendalam mengenai integrasi nilai Islam dalam kehidupan sehari-hari saat mengisi ceramah tarawih di Masjid Al-Markaz Al-Islami Jenderal Muhammad Yusuf, Makassar, pada malam ke-27 Ramadhan 1447 H.

Dalam ceramah bertajuk “Prinsip Hukum Islam dalam Beribadah dan Bermuamalah”, Dr. Muhammad Sholeh menekankan agar umat Islam tidak terjebak dalam dikotomi atau pemisahan antara kesalehan ritual dan integritas sosial.

Di hadapan ratusan jamaah, Dr. Muhammad Sholeh menjelaskan bahwa aktualisasi Islam mencakup dua dimensi utama, yaitu ibadah mahdhah (hubungan vertikal dengan Allah) dan muamalah (interaksi horizontal antarmanusia).

Beliau mengingatkan fenomena memprihatinkan di mana seseorang nampak ahli dalam ibadah ritual namun gagal dalam etika sosial atau kepemimpinan.

“Seringkali orang terjebak melakukan pemisahan. Begitu banyak orang yang fokus memperbaiki hubungannya kepada Allah, tapi dalam interaksi sosial dia gagal. Menjadi ahli ibadah, namun dalam muamalah bermasalah,” tegas Dr. Sholeh.

Beliau menyoroti bahwa kualitas ibadah seseorang, seperti salat dan umrah yang berkali-kali, seharusnya tercermin dalam kebijakan dan perilaku yang adil, terutama bagi mereka yang memegang amanah kepemimpinan.

Dalam pemaparannya, akademisi komunikasi ini menguraikan perbedaan prinsip antara kedua dimensi tersebut. Pertama, jelas beliau, yaitu Ibadah Mahdhah.

“Dimenai bersifat tetap (pakem) dan harus mengikuti tuntunan Nabi Muhammad SAW secara mutlak. Prinsipnya adalah “Al-ashlu fil ibadati attahrim”, yakni ibadah dilarang kecuali yang disyariatkan,” jelasnya.

Dimensi kedua, adalah muamalah yang bersifat fleksibel dan terbuka mengikuti perkembangan zaman. Menurut beliau, dimenai ini, prinsipnya adalah “Al-ashlu fil muamalati al-mubah”, yakni segala interaksi sosial diperbolehkan kecuali ada dalil yang melarangnya.

Dr. Muhammad Sholeh juga mengangkat teladan Khalifah Umar bin Abdul Aziz yang berhasil memadukan ibadah dan muamalah dalam kepemimpinan yang singkat namun berdampak luas bagi kesejahteraan umat.

Menutup ceramahnya, beliau mengajak jemaah untuk menjadikan Ramadhan sebagai momentum menyempurnakan kualitas takwa yang holistik. “Ciri orang bertakwa adalah terjaga ibadahnya secara mahdhah dan terpelihara muamalahnya dengan sesama manusia,” pungkasnya.

Kegiatan malam ke-27 Ramadhan di Masjid Al-Markaz ini juga dirangkaikan dengan salat tarawih berjamaah dan muhasabah, sebagai bagian dari upaya jamaah meraih keberkahan Lailatul Qadr.

Qiyamul Lail dan Relevansinya dengan Keberhasilan Dakwah Seorang Dai

Penulis
HidayatullahSulsel.or.id
-
0
Oleh : Muh. Nashrullah Alwi*

Dalam lanskap pendidikan Islam dan dakwah masa kini, keberhasilan seorang dai atau instruktur sering diukur dari kemampuan retorika, kecakapan manajerial, atau penguasaan metodologi pengajaran. Ukuran semacam ini tentu penting. Namun dalam tradisi keilmuan Islam, ada satu fondasi yang jauh lebih menentukan daya ubah sebuah dakwah, yaitu keselarasan antara ilmu dan amal.

Para ulama sejak dahulu mengingatkan bahwa kefasihan lisan tanpa kedalaman spiritual dapat melahirkan krisis kepercayaan. Seorang pendakwah bisa saja tampil memukau di mimbar, tetapi kehilangan pengaruh di hati para pendengarnya. Dalam literatur klasik, keadaan ini sering dikritik sebagai bentuk kemunafikan dalam praktik, yakni ketika ucapan tidak sejalan dengan amal.

Karena itu, kekuatan dakwah dalam Islam tidak hanya bertumpu pada kemampuan berbicara. Ia bertumpu pada integritas batin yang dibangun melalui kedekatan seorang dai dengan Allah.

Qiyamul Lail sebagai Fondasi Dakwah

Al-Qur’an memberikan pelajaran penting tentang bagaimana dakwah besar dimulai. Sebelum Rasulullah ﷺ menerima tugas berat menyampaikan risalah kepada umat manusia, Allah lebih dahulu membina kekuatan ruhaniahnya melalui ibadah malam.

Allah berfirman dalam Al-Qur’an:

يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا … إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا

Wahai orang yang berselimut. Bangunlah pada malam hari untuk beribadah kecuali sedikit. … Sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu perkataan yang berat.
(QS Al-Muzzammil ayat 1–5)

Ayat ini mengandung pesan yang sangat mendalam. Kekuatan kata-kata dalam dakwah tidak pertama kali lahir dari mimbar ceramah, melainkan dari kesunyian sajadah di sepertiga malam terakhir. Di situlah hati ditempa, kesabaran dipupuk, dan keikhlasan dimurnikan.

Tanpa fondasi spiritual ini, dakwah berpotensi berubah menjadi sekadar aktivitas komunikasi. Informasi mungkin tersampaikan, tetapi ruh perubahan tidak hadir.

Cahaya Dakwah dalam Pandangan Ulama

Para ulama generasi awal Islam sangat menekankan pentingnya ibadah malam bagi para penuntut ilmu dan para pendidik. Bagi mereka, qiyamul lail bukan hanya ibadah tambahan, tetapi sumber kekuatan ruhani yang melahirkan wibawa dan ketulusan.

Al-Hasan al-Bashri pernah mengatakan

لأنهم خلوا بالرحمن فألبسهم نورا من نوره

Artinya kira kira, bahwa orang-orang saleh itu berduaan dengan Ar-Rahman pada malam hari, lalu Allah memakaikan kepada mereka cahaya dari cahaya-Nya.

Ungkapan ini menjelaskan mengapa sebagian ulama memiliki pengaruh yang begitu kuat meskipun mereka hidup sederhana. Bukan penampilan yang membuat mereka dihormati, tetapi cahaya keikhlasan yang terpancar dari kedekatan mereka dengan Allah.

Sebaliknya, Al-Qur’an juga memberikan peringatan keras kepada mereka yang hanya pandai berbicara tetapi tidak mengamalkan.

Allah berfirman dalam Al-Qur’an

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ
كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ

Wahai orang-orang yang beriman, mengapa kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan. Sangat besar kebencian di sisi Allah bahwa kamu mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan. (QS As-Saff ayat 2–3)

Ayat ini sering dijadikan pengingat bagi para pendidik dan dai agar menjadikan diri mereka sebagai contoh pertama dari apa yang mereka sampaikan.

Pandangan serupa juga disampaikan oleh Abu Hamid al-Ghazali. Dalam karya-karyanya tentang pendidikan dan penyucian jiwa, beliau menegaskan bahwa otoritas moral seorang guru lahir dari amal, bukan sekadar dari keluasan pengetahuan.

Salah satu ungkapan yang sering dinisbatkan kepada beliau berbunyi

من لم يكن له ورد فهو قرد

Maknanya kira kira bahwa orang yang tidak memiliki wirid atau rutinitas ibadah hanya akan menjadi peniru kata-kata bijak tanpa ruh pengamalan.

Ungkapan ini tentu bersifat peringatan keras. Maksudnya bukan merendahkan, tetapi mengingatkan bahwa ilmu yang tidak dibarengi ibadah berisiko kehilangan keberkahannya.

Spiritualitas sebagai Pilar Kaderisasi

Dalam konteks lembaga pendidikan Islam, pesan ini memiliki implikasi yang sangat praktis. Sistem manajemen pendidikan tidak cukup hanya menyiapkan kurikulum, metode pengajaran, atau program kaderisasi. Ia juga harus memberi ruang bagi pembinaan spiritual para penggeraknya.

Instruktur, guru, dan aktivis dakwah perlu didorong untuk membangun tiga fondasi utama.

Pertama, keselarasan antara ucapan dan perbuatan. Seorang pendidik idealnya menjadi praktisi pertama dari ilmu yang diajarkannya.

Kedua, ketahanan psikologis. Di tengah tekanan tugas administratif dan aktivitas dakwah yang padat, qiyamul lail menjadi sarana memperbarui energi ruhani dan mental.

Ketiga, lahirnya wibawa alami. Dalam tradisi ulama disebut sebagai haibah. Ia bukan hasil jabatan atau posisi struktural, melainkan buah dari keikhlasan dan kedekatan kepada Allah.

Ketika ketiga unsur ini hadir, dakwah tidak lagi sekadar kegiatan mengajar. Ia berubah menjadi proses transformasi yang menyentuh hati.

Dakwah yang Lahir dari Amal

Pada akhirnya, dakwah adalah amanah besar yang menuntut kesiapan lahir dan batin. Ilmu memang harus disampaikan, tetapi ia harus terlebih dahulu hidup dalam diri orang yang menyampaikannya.

Abdullah bin Mubarak pernah menjelaskan tahapan perjalanan ilmu. Menurut beliau, ilmu dimulai dari niat, lalu mendengarkan, memahami, menghafal, mengamalkan, dan setelah itu barulah menyebarkannya kepada orang lain.

Urutan ini memberi pelajaran penting. Penyebaran ilmu seharusnya lahir setelah proses pengamalan. Tanpa tahap itu, dakwah berisiko kehilangan integritasnya.

Karena itu, bagi para dai, guru, dan aktivis pendidikan Islam, qiyamul lail bukan sekadar ibadah tambahan. Ia adalah tempat di mana dakwah dipersiapkan. Dari sanalah kata-kata memperoleh kekuatannya, dan dari sanalah perubahan umat perlahan dimulai.

1...789...144Halaman 8 dari 144